Русалии – древнеславянские моления русалкам – духам дождя, растительности и плодородия — духам (детям) земли. Они живут в ней круглый год. Праздник Русалии назван в честь них.
Один из самых известных языческих обрядов славян – это русалии. Праздник, смысл которого порядком подзабыт, но который продолжает свое существование, пускай немного в измененном виде, в деревнях и селах славянских земель. Вероятно, этот языческий праздник первоначально проводился в конце октября, а его идея состояла в поклонении берегиням-русалкам, от которых зависело, какой будет урожай, ведь в конце октября русалки должны были готовиться к зимним холодам, и от кого, как не от них, духов воды, дождя и плодородия, зависел будущий урожай? Русалкам молились не только перед наступлением зимних холодов, это происходило и зимой, и летом, — в так называемые русальные дни.
С солнечным кругом у славян связан русаличий круг жизни.
Русалки приходили на водосветие, после зимнего солнцестояния, вослед рожденному солнцу.
После святок – водосвет — 19 января. Не путайте с Водокресом. В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. В этот день проходит торжественная встреча русалок, несущих жизниутверждение.
Русалки выходили на сушу с весенним разливом (паводком), взрывая и раскалывая льды бурным потоком, рожденным союзом воды и огня. После чего начиналась завязь почек и начало цветения – все РОЖдалось и оЖИВало. Дни вербы – растение, которое первым встречает весну – приветствие русалок, выходящих на землю. Вербы, фиалки и подснежники – это их знаки.
(3 цветеня/апреля) — Водопол (именины Водяного): пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пойдёт, то то рыбный лов будет худой». 7 цветеня/апреля, по поверьям, русалки выходят на берег, просят у людей холстины — наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство.
(с 16 по 22 цветеня/апреля) — Русалии: череда Светодней, предшествующих Яриле Вешнему (см. далее), чародейная седмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и «пробудившихся» женских водяных духов — русалок-берегинь. Осию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней.
(22 цветеня/апреля) — Лельник: Девичий праздник, завершающий Русалью (Русальскую) седмицу, или Первые Русалии, отмечаемый 22 цветеня/апреля — накануне Ярилы Вешнего (см. далее). О сию пору расцветает яблоня. По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.
(с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня)
Зелёные Святки (Русалии): череда Светодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица (с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь.Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Её чучело в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие действие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.
Праздник начала покоса – летнее солнцестояние. В росах высоких трав купались на рассвете женщины, набирались русалочьей силы жизни. После праздника летнего солнцестояния на июльское водосветие (7 июля) время бытия русалок среди людей заканчивалось, их провожали в леса, заканчивался и период купаний в росах, запрещалось какое-то время купаться в водоемах. Существовали специальные обряды их препровождения, ибо заблудившиеся или замешкавшиеся русалки становились опасными.
Бабье лето – последние теплые дни перед наступлением холодов. Русалки покидают землю, улетают перерождаться (перевариваться) в небесной сварге. Осенние русалки покидали землю через воду – уходили, как и пришли. (1 по 7 вересеня/сентября) — Макошино полетье: «старое бабье лето», череда Светодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 вересеня/сентября.
Немного о Русалках и Русалиях (празднеств, проводимых в честь духов.)
Связь росы с русалками не подлежит сомнению. Наши современные слова: «оросить», «орошение» тоже выражают идею полива посевов посредством корня «рос». Главные русалии проводились на Купалу, но наряду с этим существовали и другие сроки проведения русалий в мае и в июне, так как по календарю IV в. киевлянам нужно было четыре срока для молений о воде:
в последней декаде мая,
в средней декаде июня,
в начале июля
и перед ильиным днем
Первые два срока почти совпадают с рассредоточенными русальскими празднествами мая — июня. К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня.
Русалии в древней Руси были кульминационной точкой народных языческих празднеств. Все виды искусства проявлялись в них полной мерой: музыка, пение, танцы, военные игры, театрализованные действа, проводившиеся иногда в масках. Участники русалий, как можно думать, делились на простых зрителей и на специальных людей, выполнявших главные разделы игры-обряда, подобно тому, как в болгарской деревне существовали дружины «русальцев», а торжественное празднование нового года еще недавно выполнялось двенадцатью «старцами» в огромных масках и специальных одеждах.
Русалии — это «сбор великий» большого количества людей, одетых в яркие праздничные одежды, «упестренных».
Сбор происходит «в граде», «на стогнах» (т. е. непосредственно рядом с христианскими храмами) ночью. Явно ощущается наличие специальных людей, организующих главную часть празднества. Известны этнографические примеры того, что «проводами русалок» руководили специальные старики «русалыцики» (Воронежская обл., 1935 год).
Это музыканты, играющие на духовых, струнных и ударных инструментах, гусляры и скоморохи, одетые в «скураты» — маски и «деющие на глумленье человеком». Затем выделяются плясуньи, которые не принадлежали к скоморохам и выбирались, очевидно, из числа красивейших девушек города или села, как это было во всей средневековой Европе во время майских или троицких празднеств, когда выбирали королеву и короля праздника.
От русалок зависит плодородие нив. Функции русалок двойственны: с одной стороны, они заботятся о дожде и орошении полей, а с другой — об опылении цветущих хлебных колосьев, когда нивы сияют, так как это их брачное торжество. Все это происходит в июне, который и называется «русальским месяцем».
Дружины русальцев (от 3 до 13 человек) формировались из местных крестьян, но принятие в русальцы было обставлено почти такими же сложными обрядами, как и в масонскую ложу. Всеми делами руководит главарь («ватафин»), которому повинуются беспрекословно. В обычной жизни — это один из жителей деревни, но его отличает наследственное звание главаря русальцев, полученное им от дедов и прадедов.
Право наследования звания строго ограничено. Главарь-ватафин является основной фигурой русалий; без него русальские празднества не могут производиться, как не может состояться церковное богослужение без священника. Только главарь-колдун может собирать волшебные русальские травы, только он знает все заклинания, он освящает знамя, он руководит играми, только ему повинуются самовилы и русалки. Только главарь выбирает новых русальцев и посвящает их.
Русальцем может быть только честный, уважаемый человек, непьющий, хороший семьянин, здоровый, хорошо сложенный, умеющий танцевать и прыгать. Он должен поддаваться гипнотической силе главаря, обязан строжайше хранить русальские тайны. На сбор сведений о кандидате уходили недели.
Неофиту давали наставника, заставляли поститься 3 — 7 дней, после чего в кругу старых русальцев его обрызгивали заговоренной водой со священными травами, и он давал страшную клятву исполнять весь русальский ряд и хранить тайну. Клятва начиналась торжественным проклятием за нарушение заветов: «Да погаснет очаг в моем доме, пусть змеи и ящеры совьют свои гнезда в нем…», а завершалось не менее суровой карой: «Да не примет земля мои кости…»
Перед русалиями главарь-волхв созывает русальцев, готовит на глазах у них новое знамя из нового полотна с зашитыми в углы священными травами (в том числе «перуника»), поливает знамя чародейной водой и раздает русальцам хранившиеся у него «тояги» — священные жезлы в 1-1,5 м (которые тоже снабжены священными травами), нередко переходящие по наследству от отца к сыну.
Обязательной принадлежностью русалий являются глиняный сосуд со священными травами, разбиваемый ударом жезла в конце обряда, и чара с чесночным настоем, который пьют русальцы во время исступленного ритуального танца. Этот же настой дают пить больным для исцеления.
Почитание чеснока засвидетельствовано древнерусскими поучениями, а разбитые в черепки священные сосуды найдены М. А. Тихановой в святилище IV в. Русальцы надевают венки, увитые самовильскими цветами, и подвешивают к поясу и к обуви звоночки, звенящие при ходьбе и танце.
Непременным участником русалий является флейтист («свирец», «свирач»), знающий особые самовильские, русальские мелодии. Дружины русальцев переходят из села в село по кругу — так, чтобы к концу русальной недели вернуться в то село, где проживает главарь. «Там, где они прошли, нивы цветут и обещают хороший урожай».
Русалии являются общеславянским (а может быть, и общеиндоевропейским) аграрным праздником, связанным с плодородием полей, молениями о дожде и рождении новых колосьев. Исследователями давно отмечена близость всех обрядов и праздников русального месяца июня: семика, троицы и Купалы.
Во всех этих праздниках явно выступает культ воды, растительности, плодородия и плодовитости. Пляски девушек, хороводы вокруг березки, плетение и бросание в воду венков, песни о яровой пшенице и о будущем урожае, о яр-хмеле, о девице и о молодце, имитация coitus’a, обращения к русалкам, Ладе, Леле, Туру и Яриле, жертвы воде в виде женских кукол, похороны мужских кукол (Кострома, Кострубонъка, Ярила) — все это обычно происходит в июне, колеблясь между 4 и 30 числом этого русального месяца.
Путаницу в сроках обрядов вносит, во-первых, география (чем севернее, тем позже происходит обряд), а во-вторых, церковный календарь с его подвижной пасхой, подвижным троицыным днем, передвигающим языческий семик и русальную неделю. Несколько устойчивей купальские обряды, связанные с определенным числом — 24 июня.
Они во всем повторяют русальскую обрядность, но сохраняют свои специфические черты праздника летнего солнцеворота: костры на берегах рек, костры на вершинах гор, своеобразная солнечная колесница с двумя колесами. На обряд, в котором участвует двухколесный передок, следует обратить особое внимание. Описывается он так: Девушки, «взяв передние колеса от телеги… садятся на ось, а прочие, схватившись за оглобли, возят по селению, а потом по полям с песнями до утренней зари и для здоровья умываются росой».
Пляска со спущенными очень длинными рукавами дожила до начала XX в. Языческий, ритуальный характер подобной пляски очень хорошо определен известной сказкой о Царевне-Лягушке, где действуют Иван-Царевич и подаренная ему судьбой его жена — колдунья, оборачивающаяся то лягушкой, то змеей, то белой лебедью, то кукушкой, то красавицей Василисой Премудрой.
Когда царевич нечаянно нарушает колдовские чары, Василиса (иногда Елена Прекрасная) оказывается в лесном краю за тридевять земель под покровительством Бабы-Яги; ей грозит опасность стать женой Кощея Бессмертного. Первая половина сказочного повествования является как бы описанием подготовки и проведения обряда заклинания природы. Эпизод первый. Царь приказывает своим снохам изготовить или новую одежду или узорчатую ткань.
Как мы знаем, для каждого этапа весенне-летних обрядов изготавливались полотенца с особой, приуроченной к определенному празднеству вышивкой. «Коврик», изготовленный Василисой, «изукрашен златом-серебром, хитрыми узорами». Эпизод второй. Для обряда необходим ритуальный «коровай», «богач». Снохи пекут хлебы; у Василисы-лягушки хлеб такой, «что ни вздумать, ни взгадать, только в сказке сказать: изукрашен хлеб разными хитростями, по бокам видны города царские и с заставами».
Вспомним болгарский новогодний «богач» с его радом и волами, домом, хлевом, овечьей кошарой, а подчас и с пасекой. Эпизод третий, главный. Праздничный пир у царя. Василиса прячет в свои рукава косточки съеденных лебедей и выливает в рукава часть налитого ей вина.
«Дошла очередь танцовать; царь посылат больших снох (жен старших царевичей), а оне ссылаются на Лягушку. Та тотчас подхватила Ивана-Царевича и пошла. Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась — всем на диво! Махнула правой рукой — стали леса и воды; махнула левой — стали летать разны птицы»
Размахивание рукавами, разбрасывание положенных туда лебединых косточек и разбрызгивание вина было обрядовым действом, а необычная пляска чаровницы-потворницы, названная в древнем источнике «многовертимым плясанием» — танцем в честь бога растительности Переплута и орошающих эту растительность вил-русалок.
Можно полагать, что в сказке о Царевне-Лягушке отражены не зимние, а именно весенние русалии: гости съезжаются в каретах, а не в санях, к столу подают лебедей, которые зимой отлетают, а самое главное — результатом заклинательного танца явился расцвет природы, появились (оттаяли) озера и реки, оживилась растительность, прилетели птицы.
Питье особого напитка входит в комплекс русальских экстатических действий, так как нередко танцующие падали без чувств и их отпаивали водой с настоем разных трав и чесночным соком.
Этнографические данные 19 в, позволяют соотнести свидетельства средневековых памятников с русальными обычаями южных славян. В Македонии в период от Рождества до Крещения ходили по дворам группы мужчин, называемых «русалии», которые устраивали особые хороводы вокруг больных людей и исполняли обрядовые танцы, чтобы исцелить их.
Члены дружины «русалиев» на весь период святок соблюдали строгие запреты: они не должны были креститься перед едой и на ночь, здороваться при входе в дом и при встрече с односельчанами на улице, обязаны были хранить молчание; ночевали всей группой в чужих домах, не возвращаясь на ночлег домой и не вступая в контакты со своими родственниками, Русальскую дружину встречали во всех домах с большими почестями. Считалось, что сам их приход в дом способствовал сохранению здоровья и изгнанию духов болезней.
В северной Болгарии и северо-восточной Сербии подобные группы — «русалии» — ходили от села к селу с целью магического лечения людей, заболевших «русальской» болезнью, но происходило это в течение недели, следующей за Троицей. Считалось, что «русальскую» болезнь насылали вредоносные женские мифологические существа — русалки или самодивы (см. Вила), которые появлялись на земле в весенне — летний период.
Группа мужчин, состоявшая из нечетного числа участников (обычно — 5, 7, 9 человек), ходила по домам на Русальной неделе. Они были одеты в меховые шапки, на которые надевались специально сплетенные цветочные венки: на ногах кожаные лапти, на поясе погремушки и колокольчики, в руках — большие палки.
«Русалии» исполняли возле больного (которого выносили и укладывали во двор или на поляну) танцы с кружением и подскоками, иногда доводя себя до экстатического состояния и конвульсий, что обеспечивало — по народным представлениям — наиболее эффективное исцеляющее воздействие. Таким способом изгонялись из больного зловредные духи.
В других славянских традициях обряды и праздники с названием «русалии» по материалам 18—20 вв. не зафиксированы, но почти повсеместно известно название «Русальная неделя» по отношению к периоду, предшествующему Троице или следующему за ним.
У восточных славян к Русальной неделе приурочен обряд «проводы русалки» (варианты названий: «похороны русалки», «изгнание русалки»), известный на территории южнорусских областей и восточного Полесья: группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на нее венок или много венков, иногда всю увешивала зеленью и поздно вечером в последний день Русальной недели (или в понедельник Петрова поста) выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке, на кладбище;
там с «русалки» срывали венки, бросали их в воду, в костер, за ограду кладбища и разбегались с места проводов, чтобы «русалка» не догнала и не навредила. Ср. восточнославянские поверья о появлении на земле в первый день Русальной недели душ девушек, умерших до брака,— русалок и о возвращении их на «тот свет» в последний день троицко-русального периода.
Русальские пляски
Гряная неделя, семик, зеленые святки, проводы Весны.
Что в это время происходит:
Это время – конец мая или начало июня, время полного распускания зелени, полный расцвет и наивысшая точка Весны – время прощания с ней и встречи Лета.
И почитаются в эти дни особенно духи Весны, женоименные и ликом прекрасные – сама Мать-Сыра Земля, спутницы ее – Русалии, Берегини – духи, совершающие пробуждение Земли и созревание всего растущего, и царица их – Леля, вечно юная, сама Весна-Красна.
Обряды русальных дней обращены к стихиям, в которых в эти дни сила явлена наиболее – к распустившейся зелени, утренней росе, живой воде родников и колодцев.
Русалии – духи росы, могучие, но приятные видом и мягкие нравом. Великие Русалии, числом тридесять, служат самой Великой Матери. Большую часть года они проводят в царстве Белого Света, где Мать варит их в волшебном котле, возвращая, возрождая их юность, красоту и чудесную силу.
Когда земля освобождается от снега и настает пора появиться первой зелени – русалии в облике птиц с девичьими головами прилетают на землю. Они могут показаться и в облике птиц, на которых прилетает Весна.
Из своей светлой страны они приносят в рогемедвяную росу с ветвей Древа Жизни, русу – свет, разливают ее на поля, заботятся об опылении цветов, сообщают живительную силу бегущей воде ключей и потоков. Кроме этих Великих, Небесных Русалий, есть бесчисленные «русалки», что живут в каждом месте, храня его, за что и почитаются Берегинями.
Местом их жительства называют то речной или озерный берег, то саму воду, то поле, то лес, но всегда – место, где есть вода и зелень. Самые сильные из них – озерные девы. Где они живут, когда вода замерзает – о сем мало кому ведомо.
Выливая свою живительную росу, русалии вызывают расцвет и созревание всей Природы. Их дело совершилось – Природа доспела, теперь она способна к оплодотворению. Само диво зарождения новой жизни связано со скорым приходом новой силы – мужского начала, которое до сей поры тоже доспевало своим чередом, но до времени к действу, которое творят Русалии, ему путь закрыт.
Свою дивно-девственную работу девы-Берегини тщательно берегут от преждевременного вторжения со стороны, пока не достигнет Земля полной зрелости. Этот долгожданный миг наступит на Купалу, когда к магии Зелени и Воды прибавится магия Солнца и Огня, когда вся Природа торжествует Венец жаркого и плодоносного Лета.
Русальные дни – дни последнего ожидания перед скорым брачным торжеством.
Леля и Русалии – покровители и подмога всем юным девам, тем, кто внутри себя творит то же волшебство, что и Русалии на зеленых полях и рощах.
Расцветая первой женской красой, дева получает от Богов священный дар – силу очарования, отовность к самому великому чуду на свете. Мать-Сыра Земля и ее духи-Берегини от первой весны мира и доселе хранят-берегут вещую память и знание, для этого чуда необходимые.
К девичьему знанию, в природе сокрытому, обращены игры и хороводы девушек у родника или стройной и молодой березки – последняя память о тайных обрядовых союзах, в которых от мудрых и сведущих жен к едва окрепшим девочкам-невестам передавалась наука очарования и любовной волшбы.
Волшебное знание, хранимое Русалиями, связано с подвластными им стихиями – Водой и Зеленью. Магия трав, тайны отваров и настоев, живительные свойства рос, гадание по пению птиц, волшебство плетеных узоров, сложенных корнями и побегами растений, струями бегущей воды – от них.
В волшебные ночные часы на причудливо спутанных древесных кронах, на свитых в перекрестки дорогах ими сплетается-свивается сложная плетенка животворного заклинания, завивают в нее Русалии лучи лунного света, звонкие жилы родников, струи растительных соков.
Не от того ли завивания иное имя их – Вилы? Русалии хранят и тайны исцеления – немало известно сказов разных народов, в которых люди получили искусство лечения от русалок и других обитателей вод.
Русалия, как всякая красавица, очаровательна, но и опасна. Она как покровитель девичьей юности, хранит самые волшебные начала надлежащего девам ведания. Но берегись – она не столько передает его, сколько устраиваетдовольно строгие испытания.
Часто русалия, сидящая на березе или играющая на речном берегу, загадывает загадки «девкам-семилеткам». В этих загадках сокрыто самое необходимое для жизни в нашем мире. Не нашедшейся, что ответить, или поддавшейся на лукавый обман, может прийтись туго.
Опасна она и для случайно встретившегося парня, который может нежданно-негаданно испытать всю силу ее очарования. Из-за этого по деревням, особенно среди тех, кто не был уверен в своей стойкости против такого испытания, к русалиям, русалкам, малкам относились настороженно и с опаской, хотя и не могли не признать важность их деяния для будущего урожая и счастливой жизни. Как только Русальное время проходит, беспокойную соседку стараются проводить как можно дальше.
Так же, подобно Великим Русалиям древних сказаний и их близкой родне – бесчисленным русалкам, на ветвях сидящим бледным девам народных быличек, шаловливым, но чарующе-печальным обитательницам речных берегов и перекрестков дорог, вели себя и дочери славянские, удаляясь в березовую рощу, на пригорок, для «седмицких» хороводов и только к этим дням приуроченных игрищ.
Мужеский пол, дети и даже девочки, не достигшие возраста невесты, в этих собраниях участия не принимали. Только в самое последнее время, когда благополучно забылось все, что можно было сокрыть, и осталось одно веселье по случаю весны, троицкие игрища становятся совместными.
Мужам в эти дни есть свое дело-деяние. Их сила до Солнцеворота скрыта как бы под землей – во дни буйства русалок мужскому началу остается «черная работа», связанная с движением подземных вод и течению соков по корням растений. Сии праздники ознаменованы для мужей почитанием Стрибога – Неба и Дажьбога – Света, от которых приходит Погода, и потому зависит созревание полей и иных природных даров.
Чтили Вещего Стража подземного мира, в Землю – жилище которого – на сохранение отдана судьба рода, в семени заключенная. Он, Вещий, во всякий облик обращается, не чужд был ему и женский образ, посему и надеются люди на него как на защиту от разгулявшихся шалуний.
Особыми обрядами чтили в эти дни его «прибога» – проявления, Семаргла – Дива, духа вечного преображения, стража подземных вод, он же Переплут – хранитель переплетающихся корней растений, податель урожая, к которому обращались также и в дни первых плодов.
Этот дух не из тех, кто обращает взоры в небесную высь, но весьма почитаем за свой труд, наиважнейший в земном цикле-круговороте смертей и возрождений. Хотя и долю отчуждения, с которой связано пребывание в «темном» подземном мире, он тоже принимает на себя. Оттого служба духу превращений связана с «выворотом», с некоторым отказом от ряда человеческого бытия.
В честь Переплута ставились капи из дивно переплетенных корней, подобных извитому в пляске подземному зверю, ибо нет сильнее образа, чем созданный самой Природой. Его силою танцевали свое «многовертимое плясание» русальцы.
Чародейство русальских дружин, южными нашими братьями сохраненное, так же жестко ограничено мужским кругом, как семицкие игры Руси – кругом девичьим, но происходит публично, на глазах у всей общины, которая постепенно вовлекается в танец. Посетить русальские игры считается необходимым, чтобы народ был здоров и телом и духом, чтобы родили поля.
Совместный характер носило и весьма распространенное по деревням на Руси в конец Русальной недели шествие – «проводы», «изгнание русалки», сопровождавшееся ряжением. В каждой местности оно происходит по-своему, общим для всех них остается образ некого растительного божества, которое провожают, где добром, где изгнанием с жесткими колотушками – за черту-границу обитания.
Об этом же играются «похороны» всех видов – Костромы, Моромы, Махони, Хоботьи Аксеновны, реже мужеименного Макарушки или Кострубоньки. Но даже если хоронят «мужика», то женская сила все равно присутствует – он либо принял смерть от воды, утонул, либо находит в воде последнее пристанище.
В этой игре покойница может быть представлена живым человеком – тогда чаще всего она оживает и гоняется за теми, кто ее хоронил и оплакивал. Такие игры известны ныне лучше всего, сохраненные даже в «детском фольклоре».
Либо изготовляется чучело из соломы и тряпиц – тогда его торжественно несут в реку или на поле, где и разрывают на части. В этом разеумерщвленное – отправленное в иной мир – растительное божество тоже воскреснет, уже не в образе чучела, а со временем – в плодоносящих колосьях на поле. Чем шире разбросаны части по полю, тем лучше будет урожай.